为什么《道德经》中说要“功成身退”？
“功成身退”，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道",当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。...
“功成身退”，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道",当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。
世界上没有绝对的完满，道德经用四句箴言，来诠释为什么要“功成身退”，让我们来一一解读。
与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。
老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。
持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然多了。
锋芒太露，锐势难以保持长久。
如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，厚不过地。
曾国藩是如何器量之人，当他用12年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相时，他却选择不居功，将之归功于已死的咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。
道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。
曾国藩如此，范蠡如此，当范蠡与勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，而他身为布衣，经商积攒了万贯家财受到齐王赏识，他又将家财散给知己与老乡，再次离开。
而和范蠡同为开国元勋的文种，已被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。
为什么会有为富不仁的说法呢，其实是富贵之人，他的自我认知的高度和姿态，是随着他的功名财富而拔高的。他们在那种高度上，做出了让人觉得高高在上的反应。
曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候，这就是自遗其咎。幸而他懂得，世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间，马上就会偏西，月圆，马上就会月亏。
最好的境界就是花未全开，月未圆，这种状态是自然界最好的状态，“求缺惜福”，是人生最好的状态。本文转载于互联网。
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“功成身退”，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道",当功业已成，誉满天下，老子告诉我们，急流勇退才是天道。
世界上没有绝对的完满，道德经用四句箴言，来诠释为什么要“功成身退”，让我们来一一解读。
持而盈之，不如其已
与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。
老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。
持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然多了。
揣而锐之，不可长保
锋芒太露，锐势难以保持长久。
如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，厚不过地。
曾国藩是如何器量之人，当他用12年打下南京，以“天下第一功”封侯拜相时，他却选择不居功，将之归功于已死的咸丰皇帝和当时的皇太后、小皇帝。他将自己从富贵之巅放下来，并和它们保持安全距离。以免它们倒塌的时候，也把自己埋葬。
金玉满堂，莫之能守
道德经并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。
曾国藩如此，范蠡如此，当范蠡与勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，而他身为布衣，经商积攒了万贯家财受到齐王赏识，他又将家财散给知己与老乡，再次离开。
而和范蠡同为开国元勋的文种，已被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。
富贵而骄，自遗其咎
为什么会有为富不仁的说法呢，其实是富贵之人，他的自我认知的高度和姿态，是随着他的功名财富而拔高的。他们在那种高度上，做出了让人觉得高高在上的反应。
曾国藩声名最旺时，也是被挑毛病最多的时候，这就是自遗其咎。幸而他懂得，世界上没有绝对完满的东西。太阳只要一到中间，马上就会偏西，月圆，马上就会月亏。
最好的境界就是花未全开，月未圆，这种状态是自然界最好的状态，“求缺惜福”，是人生最好的状态。本文转载于互联网。
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